不如法的放生有功德吗,不如法放生

放生应该随缘，不要刻意去放生，这种见解实质就是随顺自我的我执我相，这就是典型的站在自我的角度去考虑问题，而并没有站在受苦众生的角度去考虑，所以这是非理性的、是错误的。

譬如当我们自己的亲人眷属生病的时候，我们一定都是忧虑焦急万分，我们如果这个时候说，一切自有业力，一切随缘，该活就活，该死就死，不用刻意去救，这无疑是一种多么冷漠无情的邪见。

只要一个人有基本的人性，我相信这个人一定不会说出这样的话，只要有一丝生的希望，绝对不会去随缘，而是动用一切手段、一切力量为亲人治病，我们对自己的生死对亲人的生死看得如此重，为何单单对供人宰杀食啖的畜生，而升起这样的偏见呢。

所谓的放生随缘，这个随缘是随顺客观的条件，不是随顺自我的我见我相，假设走在回家的路上，恰好见有卖鱼的，买下放生算作随缘，那明知菜市场、批发市场有无数苦难的生灵，前去购买放生，这样就不算随缘了吗？
这种行为在有些人眼里就是刻意买物放生、就是攀缘？这无疑是多么颠倒的邪见。

放生者明知菜市场有无数即将被杀的生灵，前去解救，这非但不是攀缘，相反我认为这是主动慈悲的表现，这是一种主动积极行善，比被动的行善更殊胜。

所谓的“随”就是随顺的意思，所谓的“缘”，是指客观的环境条件因素，我们随缘放生要随顺客观的条件，比如我们身边没有放生的环境，比如我们自己没有钱，比如我们确实没有时间，那么因为这些客观的缘故，无法放生了，这就是随缘，因为不具足客观的条件。

以下我引用祖师大德和佛经中的开示来更深入说明这个问题。

1、永觉元贤禅师在中有一段开示。

问：有意放生则是著相，不杀不放，一切无心，方为合道。

答曰：此是邪师之言。

佛家所谓无记空者也，佛教人发大愿力救众生苦，若无大愿力，则一切利众生事皆不能成就矣。

昔宝文王敏仲七世不杀，亦好放生，至敏仲，有邪见者教之曰不杀不放付之无心为妙，不必著相。

敏仲生疑，乃问法华禅师，即厉声叱曰，公大错，岂可落空见耶，
面前木头皆是无心著，几个木头能救得苦众生，
汝急忏悔邪见之罪。

敏仲骇污，再发心放百万命，因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之，诵经持咒投之中流，夜梦文殊菩萨现金色身慰谕之曰，我忆往劫亦曾生蛤蜊中，但坚汝心救众生苦，敏仲大加信异，乃著劝世文。

元贤禅师的是收录在续编大藏经中，可见这部开示是非常有分量的。

有的人认为有意的放生就是着相，这段元贤禅师的开示就是严厉驳斥这种颠倒邪见，
大乘佛法最核心的知见就是发菩提心，这就是一种无上的愿力，因为愿力的摄持，所以要主动积极的救护众生，所以也会刻意去放生，但是这是菩萨道的行持，
如果排斥否定这样的行为，无疑就是毁谤菩萨行，这种毁谤的人无疑会彻底断自己的善根。

2、在中，有一段开示。

大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。

应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧。

昼夜六时，礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来。

读诵此经四十九遍，然四十九灯；造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝。

造五色彩旛，长四十九杰手，应放杂类众生至四十九，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。

这段佛经中，就开示了一个人生病后要如何解脱病苦，其中就谈到放生——“应放杂类众生至四十九”，这个四十九有的解释是指数量，有的解释说是四十九天。

但是不论如何解释，这个开示的含义就是要主动积极的放生，
如果我们提倡所谓的“随缘”放生，那天天坐家里，恐怕根本随不到放生的缘，那放生众生至四十九如何去完成。

佛经中佛陀所开示的，都是要我们学佛人应该积极主动的进行放生，所以我们可以很明确的知道，那些非议刻意放生的，决定是一种邪见。

批评刻意放生的人，他把随缘这两个字理解为碰到物命就是缘，没有碰到就没有缘，这就是一种断灭邪见，因为这种邪见否定了愿力的因素、否定了第六意识的主动性、否定了心力的层面。

我们每一位学佛人可以选择你自己认为的放生方式，但是放生的方式要如理如法，要符合客观环境，因为你既然发心买了生命，你就要尽可能的将它放生，而不是去放“死”。

此文章，也算抛砖引玉，以祖师大德以及佛经的开示为依据，来谈谈关于放生中，若干知见的辨识，希望有缘人能够树立学佛以及放生的正知正见。

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