供僧和放生哪个功德大些，供僧和放生哪个功德大

僧人又叫福田僧，供僧又叫种福田。

就犹如我们有种子，但没有田地可种，就没有粮食吃，我们施舍的善根犹如种子，而弘法利生的僧人，就是我们播种善根的福田。

他能把我们有限的福报，变为无限的福海。

可是，现在世间有些人对供养僧众有很多知见上的误区或者有些人虽然对寺院或僧众做了一些供养后会产生很大的傲慢心等不净念头，很容易种下恶业。

施主所思若不净，虽行善法亦罪恶。

在中，莲花生大师曾教诫施主，供僧的因缘果报和注意事项：施主勿为贪欲缚，以供应令福田喜。

于具信所供奉物，无有贪心享用后，为得圆满菩提因，施主福田共回向，二者福德亦圆满。

施主所思若不净，虽行善法亦罪恶。

昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜沩山佑祖，名法海，训以云：‘衣食难，非容易，何必千般求细腻。

清斋薄粥但寻常，粗布麻衣随分际。

别人睡时你休睡，三更宿尽五更初，好向释迦金殿内。

’沩山老人要他每天挑水供养大众。

有一天，他挑水挑得太累了，心里说，和尚吃水翰林挑，纵然吃了也难消。

回来时，沩山老人问他：‘你今天说什么话？’法海答曰：‘没有说什么。

’后来沩山老人揭穿他心里的话，并说：‘老僧打一坐，能消万担粮！
中说:“若对僧众供养一粒诃子、一勺饮食，未来生中决定不逢疾疫、饥馑、刀兵三大灾劫。

”所以，如果我们遇到真一辈子出家修行比丘僧，真诚供养衣食住行，如此都不会生逢恶劫，这在佛经中均有记载。

施者才应感谢-僧众要是感谢我们，我们就求不到福了。

在憨山大师少年的时候，有次他在家门口偶然看见几位脚僧，肩挑著瓢笠等什物，远远地走来，便跑去问母亲：‘他们是什么人呀？’‘哪些是行脚的挂搭僧。

’他听了暗自高兴，又到门外去看，见行脚僧来到树下，把担物放在树边，然后向他母亲问讯化斋，母亲忙著去烹茶烧饭，对僧众非常恭敬。

行脚僧吃过斋饭后，挑起担物，举起一只手向他母亲致谢，母亲见了急忙避开，恭敬地对僧众说：‘勿谢！’僧众便径直上路去了。

当行脚僧去远后，他不解地问母亲：僧众如何如此无礼，吃了斋饭也不说一句感谢的话？僧众要是感谢我们，我们就求不到福了。

母亲解释说。

听了母亲的话，他心里暗自想：‘这样看来，僧众的确是人间最高尚最伟大的人了！’从这以后，便时刻发心想出家修行。

在公案：日本的诚拙禅师主持镰仓圆觉寺期间，法席大盛，因此需要资金扩建经堂。

江户的富商梅津听说此事，便决定捐献五百两黄金。

一天，他亲自带着这笔捐款送到诚拙禅师的手里，禅师接过钱，随口说道：“好罢，我收下了。

”梅津对大师这种态度十分不满。

三两黄金足够一个人过一年舒服日子，而他捐的是五百两黄金，却连一个“谢”字也没有得到。

梅津于是暗示说：“大师，那只袋里装的是五百两黄金啊！”诚拙依旧平淡地回答：“数字你已经对我说过了。

”梅津被禅师的平淡激恼了，愤愤地说：“大师！即使我是个富翁，五百两黄金对我来说也不是个小数目呀！”诚拙禅师听后淡淡一笑，
问：“梅津先生，因此你要我向你致谢是吗?”
梅津脱口而出：“那当然了。

”大师不由得板起面孔，说：“我为什么应该感谢？施者才应该感谢！”
这绝对不是摆架子！
唐太宗问玄奘大师：“我想供僧，但听说许多僧人无有修行，应当如何？”大师开示说：“昆山有玉，但是混杂泥沙；丽水产金，岂能没有瓦砾？土木雕成的罗汉，敬奉就能培福；铜铁铸成的佛像，毁坏则会造罪；泥龙虽不能降雨，但祈雨必须祈祷泥龙；凡僧虽不能降福，但修福必须恭敬凡僧。

”唐太宗听后恍然大悟说：“我从今以后即使见到小沙弥，也应如同见佛一般。

”
南北朝的僧稠大师，有一天，齐国的文宣帝特地来拜访他，他却坐着不肯到门外迎接，弟子们就对他说：“今天来的是皇帝，请师父屈驾到门外去迎接一下吧！”僧稠大师仍然坐着，连动都不动一下，齐文宣帝并不因此而责怪僧稠大师。

皇帝走了以后，僧稠大师说：“告诉你们，并不是我喜欢在皇帝面前摆架子，不去迎接他，因为过去在佛陀时代，有一位宾头卢颇罗堕尊者，就因为到门外七步去迎接优填王，致使优填王失国七年，才又恢复王位。

我身为人天师范，我不愿出去迎接齐文宣帝而使他损了福德，我坐在这里，祈求他国基巩固，对他已经是太尊敬了！”现在的泰国，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，虽是国王将相，也要对你顶礼致敬；同样的，假如地位尊贵如僧皇的出家人，只要脱去袈裟，也就跟平民一样了。

从僧稠大师不迎接帝王的事迹，及佛教国家信徒恭敬三宝的行为看来，我们在家学佛的居士，也就不必要求出家人对我们的礼敬了！
化缘，是大德度化的殊胜方便。

不过中国僧人特殊化。

一般不出寺院化缘。

佛陀和一些高僧大德为了让众生积累资粮，有时候也会采取各种方便。

梁武帝曾问志公禅师：“僧道修行，信是好事，如何又要去化缘？”志公说：“我佛释迦如来，有大慈大悲，悯念众生，犹如赤子，平等救度。

。

。

若是好僧道人，早晚之中，务要勤参三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。

看见常住淡泊，或是庵堂佛像朽坏，应当发起勇猛精进之心，募缘修整。

。

乃是化缘者之功德也。

古人云：难行能行，难做能做，方是出家之佛子，学道之好人。

是以天宽地阔，男女善心者多。

若不去化他，纵有钱米，他也无处下手作福田，乃是僧道有过，枉在空门，为人无慈悲心，不肯引他出苦。

僧道善人，化到你家。

汝若悭吝不舍，是自己当面错过了也。

”
在中记载：以前有一位施主供养世尊甘美的食物，一个婆罗门童子看到后，飞快地跑到佛陀面前祈求：“把它给我吧！”佛陀对他说：“你说一句‘我不要’，我就给你。

”婆罗门童子迫不及待地说了后，佛陀就慈悲地将食物给他了。

事后，诸比丘问佛：“为什么世尊初时不给他食物，要他说‘我不要’后再给他？”佛说：“此婆罗门童子的贪心很重，在过去的百千世中，无论他见到什么食物都说‘给我吧’，从来没有说过‘我不要’。

今天他说了一句‘我不要’，以此善根，将来他会在山王如来教法下出家并证得阿罗汉果位。

”以前华智仁波切也曾以各种方便让贫穷的人积累资粮，如在举行极乐***时，他老人家经常让参加***的乞丐们去乞讨，并要求将乞讨得来的饮食供养他。

华智仁波切并不是无法得到供养，而是为了让这些乞丐积累资粮才这样做的。

僧众把供养的财物都用上了，这对施主是非常有利的
武帝问志公禅师：“人用钱米，供佛斋僧，功德如何？”志公说：“其福甚大不可量。

若人有此信向自有无量功德。

经云：供佛又礼拜，福等虚空无比量。

斋僧复施，如同行路著脚跟。

譬如耕种田园一般，春种一粒粟，秋收万颗子。

然虽如是，全要后代修行人脱俗离尘，守戒清净，剃除须发，不离寺院道场，参求明师，勇猛精进，明心见性，宏法度人，接引后来，报佛恩德。

若有如是僧道，应受人间供养。

所以舍财施主要信心不退，切莫生疑。

异日有因缘，亦同得此道也。

”又问：“布施僧人袈裟戒衣、钟鼓法器者，其福如何？”
答曰：“施袈裟者，七世不脱人身；舍戒衣者，生生世世饱暖；舍钟鼓法器者，出世为人，音声响亮，得好名声之报也；舍鞋袜者，再生不用入厨房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不经险隘。

”
武帝又问：“再有僧道来化，吾则多施与他，不许他到处去化缘好不好？”
答曰：“不好也。

我佛启教平等法门，不当一人独自得福。

务要普化世人，各发善心，同修福慧，共出苦轮。

经云：宁受千家供，莫受一家恩。

以此乃是我出家人之愿力也。

但凡积福，不拘多寡。

可量家中之有无，随心而作福。

滴水虽微，渐盈大器。

小善不积，何以成圣？小恶若为，足以灭身。

若论财多而为胜，则富者可作，而贫者永不能种善根。

见人为善，发欢喜心，称赞一言，可以同得其福，何况随缘布施者乎！
在经典中记录有阿难的总持因缘：“阿难过去生是修持何种德行，今世得以有如此殊胜果报，能将佛陀所宣说的微妙教法，全部忆持不忘？”佛陀慈悲开示：“无数劫前有位比丘和一沙弥住在一起修行。

师父要求非常严格，除了须托钵外，每天还规定弟子精进用功。

一天，沙弥托钵时间结束得晚，想到又要耽误功课，于是不禁落下泪来。

恰逢一长者经过，见此便上前关心询问。

沙弥如是回答。

长者听后，决定以后每天做供养，以便让沙弥专心用功。

”佛陀告诉大众：“故事中的比丘即是定光佛，沙弥即是我，供养饮食的长者就是阿难。

阿难由于过去生诚心护持修行人用功办道，修了大福报，所以今生才能听闻法音一字不失。

”菩萨行者于护持他人修行中，不仅开阔自己格局，超越自我限制，无形中也成就了菩萨道业。

所以，僧众把供养的财物都用上了，这对施主是非常有利的。

斋僧时必有圣者出现
中说：“‘活生生的佛陀、活生生的佛法、活生生的僧众。

’供养僧众能够获得供养三宝的福德，供养佛、法虽然能得到供养的福德，却得不到对境接受的福德，而供养僧众既能得到供养的福德，也能得到接受的福德。

”如果自己没有许多钱，在别人供斋时，即使随喜一袋奶粉，也能积累巨大的福德。

因为在供斋时也会有其他圣者会降临受供。

有一个公案：在隋朝的时候，隋炀帝有一天斋僧，要供养一千个出家人，千僧斋。

时间到了，所有的人都来吃饭，皇帝请客可不是小事情，非常严格的。

后来算算，怎么多了一个？他很奇怪，我们本来一千个都有名单，怎么忽然有一千零一个？后来办事的人去寻找，弄了半天，供品都不够，差了一份，不知道怎么办。

里面有个人说，多一个是智者大师，这个时候智者大师已经圆寂了，他就去智者大师的神龛打开，哎呀，里面确实没有了，他就相信是智者大师。

棺材里面打开，里面是空的，没有智者大师，智者大师跑出来应供。

所以说供千僧斋，里面都有圣者出现，一般人看不出来。

有时候我们参加***，说这个人不认识，我们大家不认识，不知道从哪里跑出来的，你不能说我们不认识这个人就轻慢他，说不定是哪位菩萨来。

所以我们对出家人好，我们俗众的同修也好，佛门里面跟在社会上面不同，都是有很多不可思议的现象。

另外，在经典中说宾头卢尊者是“福田第一”应末世众生的供养，为人天福田。

他亦发愿无论何处有人请他应供，他必定前往受供。

我们需要知道斋僧功德大，缘起精华为回向
广严城人供僧回向投生饿鬼的父母。

目犍连尊者入城乞食，遇到五百饿鬼。

五百饿鬼一见尊者，心怀欢喜，告诉他说：“我们是广严城人的父母亲属，您能否为我们联络家人，并与诸位施主一起供养佛陀及僧众，以此来超度我们脱离恶趣之身？”尊者当时就答应了，并很快把事情办妥。

当广严城的人来迎请佛陀及僧众应供，佛陀默许以后，人们就离开了。

他们离开以后，五百饿鬼便来到世尊面前请求：“明日广严城的人们供养世尊及眷属午斋的善根，回向给我们吧。

”世尊了知一切，但还是随顺世间，明知故问：“你们到底是谁呀？广严城人们的善根，为什么要回向给你们呢？”
那些饿鬼回答：“我们是广严城这些居民的父亲、母亲，也是长者之子，平时骄慢放逸，虽然拥有财富，但却不好布施，贪著世间安乐，不信三宝，不造善业，自己不布施，也不让别人布施……以这些吝啬等业，我们转生成为饿鬼，受种种苦。

”
世尊说：“那么，明日回向时你们也来，我们再可以作回向！”饿鬼们说：“我们投生为这般低劣的身体，身体如烧焦的柱子，腹如大山，咽喉如针一般细，身相丑陋无比，各关节间处处燃火，四处求取饮食而不可得，即使见到饮食，一接近便成了脓血，以这样的惭愧之身，实在不敢前来。

”
世尊呵责道：“你们造恶业时本该羞愧，可是那时候你们却不知羞耻，而现在已经投生成低劣的身体，惭愧又有什么用呢？如果不来，就没办法回向给你们。

”饿鬼们连忙说：“那么我们一定来。

”说完便离开了。

第二天，供斋完毕，都要回向了，但饿鬼们还没到。

目犍连便以神通观察，结果在十六个大国中找不到，整个南赡部洲，天上、天下，一千小千世界乃至三千大千世界，全都找不到。

他觉得很奇怪，于是来到佛前，询问究竟。

佛陀说：“那些饿鬼本来是要来的，但现在被业风吹到其他世界去了，这已不是你们声闻的力量所能知见，不过，我可以让它们过来。

”说完，佛陀便以神力，把饿鬼们都召来了。

五百饿鬼一到，便请求将善根回向给它们。

但广严城的人们，却被惊吓得四处逃窜。

世尊说：“诸位不必惊慌，这些众生都是你们前世的父母，因为造了众多罪业，现在已转生为饿鬼。

它们请求说，是否能将今天供斋的善根回向给它们？”
广严城的人说：“既然如此，无论如何也要回向给它们。

”
世尊便回向道：“此施诸善根，愿彼利饿鬼，离饿鬼劣身，获得善趣乐。

”结果在当天夜里，那些饿鬼就死了，全部生到了三十三天。

这个公案很明显地说明，当我们修持善法，然后对亡人、对恶趣众生作回向，他们一定会得到利益。

当然，像佛陀那样的威力我们没有，但是依靠清净的信心，依靠三宝的加持力，回向给谁，都一定会让他获益的。

比如，当突发不如意、疾病瘟疫频频出现时，众多修行人以清净心做佛事，这样必定会给世间带来利益。

因此，学佛的人一定要懂佛法，千万别像唯物论者一样，动不动就“做佛事没用”、“行善干什么”；或者又成了宿命论，“一切命中注定”、“一切不可改变”……这样轻易否定正法，是非常不合理的。

不说其他的，如果对病人念经回向，有些很快就好了。

这就是佛法的力量，不可思议；这也是如来的加持，以凡夫心无法揣测。

当然，这种加持力，以肉眼是见不到的，但它却真实地利益到了众生。

因此，在佛教的传统中，念经做佛事等，历来都是利益众生的重要方便。

有些人不肯行善回向利他，就说：“佛经里不是说‘自作自受’嘛，哪里有你行善，别人领受的呢？”
其实这种观点不对。

“自作自受”是不错，自己修福，自己受乐，但这也并不妨碍你去领受他人赐予的安乐。

比如，农民可以自己种庄稼，自己养活自己，但如果熟人送来瓜果，他也是可以享受的。

同样的道理，佛陀在说自作自受、强调因果不虚的同时，也并未否认以回向来饶益他众的做法，不仅不否认，反而在很多相关的经典中都说，一定要以供僧、念经等功德，救度亡人，护佑生者。

因此，用善根回向他人，他人一定能得到。

因此，积累福德并不在于钱，关键是自己的心，所以穷人完全有积累福德的机会。

对那些想摆脱贫穷的人来讲，与其长年累月辛辛苦苦地寻求财富，不如在遇到殊胜福田时作一次清净的供养；与其在百年之中以唾液作饮料来解渴、以空肠作腰带地辛勤劳作，这远不如在***期间作顶礼、转绕、皈依，或者观佛陀后向空中撒一粒米作供养。

如果这样缘三宝福田作功德，不仅能出生巨大的世俗福报，更重要的是能得到解脱。

虽然就像中所说的那样，“修善违缘多，造恶顺缘多”，行持善法并不是很容易，在此过程中会遇到各种违缘，但既然明白了善恶因果之理，再困难我们也要坚持下去。

所有的高僧大德都是从布施、持戒开始，以坚强的毅力一步步地精进积累资粮的，我们应该向他们学习。

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